Тук ще се спрем на един музикален феномен, познат в певческото изкуство като „Болгарский роспев”.
Текст Димитър Дунков, доц., дфн
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Във времето сме на Великия пост. Предстоят големите християнски празници – Лазарова събота, Цветница, Великата или Страстна неделя и Светото Възкресение Христово, тази година на 20. април.
Това е подходящ повод да споменем за църковните напеви по време на богослужението. Тук ще се спрем на един музикален феномен, познат в певческото изкуство като „Болгарский роспев”. Той е запазен в църковно-песенни сборници, които са се използвали в Югозападна Руссия през 17-и и 18-и век.
Източно-православното църковно песнопеене съчетава философските и естетическите постижения на Изтока с духа на гръко-римската традиция. Християнската теология разглежда богослужение като отражение на химните (славословията), които ангелите пеят на небето. Центрове на източно-християнската песенна традиция са Йерусалим, Антиохия, Александрия и Константинопол.
С официалното приемането на християнството през 9. век в България навлизат византийски песнопеения, предимно с константинополски произход. В тях се включват мотиви от славянобългарския песенен фолклор. Така православната химнография се обогатява с нови, български образци и творби. Тази симбиоза е съществен момент във формирането на византийско-славянската културна зона в Южна и Източна Европа през Средновековието.
Българското православно песнопеене от 13-и и 14-и век се разпространява на север от Дунава – във Влашко и Молдова, и оттам навлиза в певческата практика на Руската православна църква. На руска почва това песнопеене се развива и се означава като „Болгарский роспев”.
През 15.- 19. век в България църковното песнопеене продължава да следва късновизантийската традиция, позната още като новогръцко пеене. Така се оформят две линии на развитие на източноправославното певческо изкуство.
На руска почва през 15-и- 18-и в. „Болгарский роспев” се попълва с мотиви от руските народни песни и такива от западноевропейската певческа традиция – от времето на Ренесанса, Барока и Класицизма. В „Болгарский роспев” се отразява взаимодействието между късносредновековното православно песнопеене на Балканите и напеви от една широка културна област на днешна Средна и Източна Европа – Русия, Украйна, Румъния, Полша, Унгария и Австрия.
Под влияние на грегорианския стил руското православно пеене се развива като полифонично хорово пеене. Многогласни варианти от руското хоровото пеене се включват и в „Болгарский роспев”.
В епохата на българското Възраждане и особено след Освобождението на България от Османско владичество през 1878 г., „Болгарский роспев“ се „връща“ в България чрез руското православно хорово пеене. То прониква предимно чрез изпълнението на руски църковни и военни хорове. Навлизането на руското хорово пеене е повод, в края на 19-и – началото на 20. век сред българските музикални дейци да започне дискусия, кое пеене е по-древно и по кое пеене трябва да се служи: по новогръцкото (късновизантийско) пеене или по „Болгарский роспев”.
Част от българските композитори защитават новогръцката богослужебна песенна традиция. Сред тях са композиторите Петър Сарафов, Петър Динев, Атанас Манов и др. Основните им аргументи са, че византийското пеене има вековна традиция в България и че то е утвърдено от Рилската певческа школа и нейния най-виден представител Неофит Рилски. Важна роля изиграва този тип песнопеене и за формирането на националното самосъзнание на българите.
Сред застъпниците на „Болгарский роспев” са композитори като Добри Христов, Атанас Николов, Христо Шалдев, Димитър Тюлев. Според тях именно в „Болгарский роспев” са запазени мотиви, които са най-близо до старобългарското църковно песнопеене. Чрез по-късното въвеждане и интерпетация на битови мелодии в „Болгарский роспев”, то дори звучи по-опростено и достъпно за богомолците, отколкото новогръцкото песнопеене.
Българската православна църква отхвърли „Болгарский роспев” от певческата си практика и прие като единствено канонично новогръцкото псалтикийно песнопеене. Все пак сега в православните храмове в България се изпълняват песнопеения и по два начина:
– по източните новогръцки напеви, които са компонирани по византийските осем гласа.
– и по по-новото грeгорианско-руско хорово пеене; то се използва само по време на Светата литургия.
„Bolgáriskij Rospév“ / „Bulgarischer Gesang“
Text Univ.-Doz.Dr. Dimitar Dunkov
Wir sind gerade in der Zeit des Großen Fastens vor Ostern. Vor uns liegen die großen christlichen Feste – die Auferweckung des Lazarus (bulg. der Lázarovs-Tag) am kommenden Samstag, den 12. April, der Palmsonntag (bulg. Cvétnica) am Tag darauf, dann folgt die Karwoche (bulg. Velíka/Strástna nedélja) und abschließend – am 20. April – das Osterfest, auf Bulgarisch – Velíkden.
Und dies ist ein guter Anlass über die kirchlichen Hymnen im Gottesdienst zu sprechen. Hier widmen wir uns einem musikalischen Phänomen, das in der Gesangskunst als „Bolgáriskij Rospév“, das heißt „Bulgarischer Gesang“, bekannt ist.
Die christlich-orthodoxe Kirchenmusik vereinigt philosophische und ästhetische Errungenschaften des Ostens mit dem Geist der griechisch-römischen Tradition der ersten Jahrhunderte nach Christi. Die christliche Theologie betrachtet den Gottesdienst als Widerspiegelung der Hymnen, die die Engel als Gotteslob singen. Zentren der ost-christlichen Gesangstradition sind Jerusalem, Antiochia, Alexandria und Konstantinopel.
Mit der offiziellen Annahme des Christentums im 9. Jahrhundert kommen byzantinische Gesänge, hauptsächlich solche aus Konstantinopel, nach Bulgarien. In diese Gesänge werden Motive aus slawobulgarischen Volksliedern und Melodien aufgenommen. Somit wurde die orthodoxe Hymnographie mit bulgarischen Mustern und Werken bereichert. Diese Symbiose ist ein wesentlicher Moment in der Formierung einer byzantino-slawischen kulturellen Zone im Süden und Osten Europas während des Mittelalters.
Dieser bulgarische orthodoxe Gesang des 13. und 14. Jahrhunderts verbreitet sich bis nördlich der Donau – bis in die Walachei und Moldówa. Von dort wird er in die Gesangspraxis der russischen orthodoxen Kirche übernommen, als „Bolgárskij Rospév“ bezeichnet und weiterentwickelt.
In Bulgarien selbst folgt der Kirchengesang weiterhin der spätbyzantinischen Tradition, genannt auch „neugriechischer Gesang“. Somit beginnen sich zwei Linien des orthodoxen Kirchengesangs zu entwickeln.
Im 15. bis 18. Jahrhundert wird auf russischem Gebiet der „Bolgárskij Rospév“ mit Motiven aus russischen Volksliedern, aber auch mit westeuropäischen Gesangs-Motiven ergänzt – mit Elementen der Renaissance, des Barock und Klassizismus. Somit finden sich im „Bolgárskij Rospév“ spätmittelalterliche Gesänge des Balkans wie auch Gesänge aus Mittel- und Ost-Europa – aus Russland, der Ukraine, aus Rumänien und Polen, und auch aus Österreich und Ungarn.
Unter Einfluss des westlichen Gregorianischen Chorals entwickelt sich in Russland auch ein mehrstimmiger kirchlicher Chorgesang. Und diese Polyphonie wird ebenfalls in den „Bolgarskij Rospev“ aufgenommen.
Auf bulgarischem Gebiet folgt der Kirchengesang des 15. bis 19. Jahrhunderts im großen und ganzen, wie bereits erwähnt, dem neugriechischen Gesang.
In der Epoche der bulgarischen Wiedergeburt und besonders nach der Befreiung Bulgariens 1878 von der Osmanischen Herrschaft in Folge des Russisch-Türkischen Krieges (1877 – 1878), kommt der Chorgesang als „Bolgárskij Rospév“ nach Bulgarien zurück, angereichert mit Motiven russischer und westeuropäischer Musiktradition und vermittelt vor allem durch russische
Kirchen- und Militärchöre. Dieses Eindringen Ende 19. – Anfang 20. Jahrhunderts ist Anlass für bulgarische Komponisten eine Diskussion zu entfalten – welcher Gesang der ältere ist und welcher Gesang beim Gottesdienst verwendet werden soll – der neugriechische oder der „Bolgárskij Rospév“.
Ein Teil der bulgarischen Komponisten verteidigen den neugriechischen Kirchengesang, unter ihnen sind Pétar Saráfov, Pétar Dínev, Atanás Mánov u.a. Ihrer Meinung nach hat der byzantinische Gesang eine jahrhundertealte Tradition in Bulgarien, gefestigt auch durch die berühmte Gesangsschule des Rila-Klosters und ihres angesehenen Vertreters, Neofít Rílski.
Und diese neugriechische Gesangstradition habe auch eine wichtige Rolle bei der Herausbildung des bulgarischen Nationalbewusstseins gespielt. So die Positionen der einen Linie.
Unter den Verteidigern des „Bolgárskij Rospév“ sind solch angesehene Komponisten wie Dóbri Chrístov, Atanás Nikólov, Chr. Šáldev, D.Tjúlev. Ihrer Meinung nach sind im „Bolgárskij Rospév“ Motive erhalten geblieben, die dem altbulgarischen Kirchengesang am nähesten stehen. Und durch die später hinzugefügten Alltags-Melodien, klinge der „Bolgárskij Rospév“ sogar einfacher und zugänglicher für die Gläubigen als der neugriechische Gesang.
Die Bulgarische Orthodoxe Kirche hat im weiteren den „Bolgarskij Rospev“ abgelehnt, und als einzig kanonische Praxis den neugriechischen Gesang zugelassen.
Heute werden aber in Bulgarien in den Kirchen nach beiden Arten gesungen:
– Großteils nach den älteren östlich-neugriechischen Gesängen, die achtstimmig sind.
– nach den neueren gregorianisch-russischen Chorgesängen wird nur während der Liturgie gesungen.
Abbildungen:
1. Ikone „Die zwölf Feste“, 18.-19. Jh. Rila Kloster
2. Synodik Borils (1211), 14. Jh.
3. Bolgarskij Rospev. „In Deinem Himmelreich“, 2. Stimme
